在讀經二中，聖保祿描述了天主的話語如何通過聖經的話語對我們說話。但“天主的的話”不僅在聖經中。我們聆聽聖經中天主的話語，是為了獲得更大的禮物：天主的話語成了肉身。向這個更偉大的禮物敞開心扉是基督徒生活的主要動力之一。
彌撒的結構本身就邀請我們進入這種精神動力。聖彌撒遵循它的模式並非巧合。彌撒的兩個主要部分——以普通形式稱為“聖言禮儀”和“聖體禮儀”——不可互換。也就是說，如果先舉行聖體禮儀，再舉行聖言禮儀，彌撒就沒有意義了。畢竟，聖言被宣講和傳講是為聖言成為肉身的準備。
如果我們將彌撒的大綱疊加在救恩歷史的大綱上，我們就會看到這一點。想想我們可以稱之為救恩歷史的“前半部分”：舊約時代。在這段漫長的時間裡，“天主藉著眾先知向我們的祖先部分地、多方地講”他的道[希伯來書 1:1]。但在救恩歷史的“後半部分”——基督和他的教會的時代——“天主對我們說話”，今天也“藉著〔他的〕兒子”對我們說話〔希伯來書 1:2〕，道成了肉身，他向他的追隨者宣布：“你們都拿著這個，吃吧。這是我的身體，將為你捨棄性命。”
天主教徒有時被指責對聖經一無所知。不幸的是，有時這種批評是有道理的。在這方面，我們必須消除我們的無知，因為圣杰羅姆的話在今天和他活著的時候一樣真實：“對聖經的無知就是對基督的無知。”
耶穌呼召我們參加羔羊的晚餐——神聖話語的犧牲——成為肉體——有兩個原因。第二個也是更終極的目標是讓我們在地球上預嘗如果我們堅持信仰直到死亡，我們將在天堂盛宴中體驗到什麼。
第一個也是更直接的原因是通過聖體聖事加強我們在這個世界上艱難的聖召工作。如果我們對聖體聖事的奉獻——無論是在朝拜中，還是在平日彌撒中，甚至只是我們的周日義務——都不能加深我們的基督徒服務，那麼我們就錯過了道成肉身的一個重要點。
在星期天的二讀中，聖保祿寫下了聖經中天主聖言的本質。他提出了三個具體的觀點。第一：“所有的聖經都是天主默示的”。其次，聖經“對”四個目的“有用”：“教導、駁斥、糾正和訓練公義”。
但隨後聖保羅解釋說，這四個目的服務於一個更大的總體目的。所有的聖經都是靈感和有用的，“使屬於上帝的人可以勝任，裝備每一件善事。”
正如天主的意思是信仰要在基督徒的善行中表達出來，所以聖經也將基督徒導向善行。當聖言在聖體聖事中成為肉身時，聖體聖事加強了基督身體的成員，以便在這個世界上服務。這項服務旨在呼召更多的人進入教會的生活，並通過教會與基督的生活，進入天堂。
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